欢迎访问【中国校园武术】官方网站 ! 网站地图   |   联系我们
当前位置 > 首页 > 武术文化 > 武术概述 > 武术理论知识

武术理论知识

浏览: 发表于:2018-04-11

武术是一门博大精深的文化,其产生于数万年前的原始社会,经历了几次兴衰,不断完善,不断发展壮大。它是东方文化宝库的瑰宝,是炎黄子孙对人类文化的杰出贡献。中华武术其源也远,其流也长。  

一、 武术的产生与发展  

中国武术是中华民族在长期的生产劳动、与大自然的搏斗和冷兵器时代的战争中逐步形成与发展起来的一种体育项目,具有健身、护体、防敌、制胜的作用。中国武术的起源可以追溯到原始社会。

早在数万年前的原始社会,兽多人少,自然环境十分恶劣,在“物竞天择,适者生存”的严酷斗争中,人们自然产生了拳打脚踢、指抓掌击、跳跃翻滚一类的初级攻防手段。后来又逐渐学会了制造和使用石制或木制的工具作为武器,并且产生了一些徒手的和使用器械的搏斗捕杀技能,这便是武术的萌芽。从现有的考古发现中我们可以看到,在旧石器时代,已出现了尖状石器、石球、石手斧、骨角加工的矛;而到了新石器时代末期,则出现了大量的石斧、石铲、石刀和骨制的鱼叉、箭镞,甚至还有铜钺、铜斧等。这些原始生产工具和武器,后来大部分成了武术器械的前身。  

原始社会末期,部落战争的频繁发生,进一步促进了武术的发展。在部落战争中,远则使用弓箭、投掷器,近则使用棍棒、刀斧、长予,凡是能用于捕斗搏击的任何生产工具都成为战斗的武器。社会的战争实践向人们提出了军事技能的要求。于是人们不断地总结从战争实践中获得的攻防技能和经验。并代代相传。这一时期,出现了最早的武术家——蚩尤,蚩尤此时发明出多种兵器,其中一部分经演化传承至今。  

进入阶级社会,随着生产力的发展、兵器的改进,武术也进入一个新的发展阶段。商周时期,由于青铜业的发展,出现了矛、戈、戟、斧、钺、刀、剑等精良兵器,以及运用这些器械的方法,还有了较量武艺高低的比赛。当时的武技多称“手搏”“手格”“股肱”等。据《史记》记载,夏王桀、殷王武乙和纣王都是徒手生擒猛兽的技术能手。春秋战国时期,诸侯纷争,七强图霸,战争十分频繁。武术的格斗技能在军队和民间得到重视和迅速发展。这时铁器的出现和步骑兵的兴起,使武器的内容更加丰富,不仅质量精良,长短形态多样,武术的技击性进一步突出,同时武术的健身作用也受到重视。这时比试武艺已非常普遍并很讲究攻防技巧,拳术打法也出现了进攻、防守、反攻、佯攻等。早在 2000 多年前,我国就已有较为成熟的技击理论记载,并提出内外合一、形神兼备的见解。“项庄舞剑,意在沛公”,可以看出,当时的武术已由过去单纯的攻防动作逐步发展成可以单独演练的套路形式。  

汉代是武术大发展的时期,在宫廷的酒宴中常出现剑舞、刀舞、双戟舞等单人的、对练的或集体舞练的套路运动。徒手的拳术表演和比赛也深受统治者重视。东汉史学家班固在《汉书》中记载汉哀帝就是一个“卞戏”迷,说他“雅性不好声色,时览卞射武戏”。汉代还通过“试弃”(拳技的考试)选拔武职人员。汉代拳术除了“防身杀敌”“以立攻守之胜”的实用之术外,还出现了观赏性和健身性的象形舞,如“沐猴舞”“狗斗舞”“醉舞”,还有“六禽戏”“五禽戏”等。这些均可视为早期的象形拳本。这一时期的武术著述也明显增多。仅《汉书•艺文志》就收录《剑道》 38 篇,《手博》6 篇,这都是论述“攻守之道”的专著。  

隋唐时期,武术有了进一步发展。唐朝推行“武举制”,以考试的办法选拔武艺出众人才,这从政策上促进了民间和官方的练武活动。在隋末就以武功闻名于世的少林寺,在唐武德年间 (618 一 626 年),因助李世民铲平隋末割据势力王世充有功,少林寺更加声名大震,官府许其自立营盘、演练僧兵。僧徒一度达 2000 余人,练武之风日盛。  

两宋时期,内忧外患,战火频仍,广大人民常结社习武以求自保。如“角抵社”“英略社”、 “弓箭社” 都是比较大的民间习武组织。“十八般武艺”一词也出现于宋代的典籍之中。据宋华岳《翠微北征录》载:“臣闻军器三十有六而弓为称首,武艺一十有八而弓为第一。”此文原意强调弓箭在征战中的重要性,但已反映当时的兵器远不止 18 种。宋代武术的发展情况我们可以从几部古代小说中窥见一斑,如《说岳全传》《杨家将》《水浒传》等,都描写了众多武艺高强功夫独到的男将女杰。  

元代由于民族矛盾比较尖锐,蒙古统治者限制民间习武,不少武术家隐姓埋名,习武组织也转为秘密性的民间组织,使武术发展受到极大的抑制。明代是我国武术全面大发展的时代。明太祖先元璋主张“武官习礼仪,文人学骑射”。这样,明代不但拳法众多,而且器械套路也更加丰富多彩,开始有势有法,有拳谱歌诀。由于明代的文武全才之风,使武术家著书立说达到鼎盛,而且图文并茂,保留了珍贵的武学遗产,为后世研究武术提供了重要依据。据统计,重要的专著有戚继光的《纪效新书》、唐顺之的《武编》、何良臣的《阵记》、茅元仪的《武备志》等。   

清朝统治时期由于满清贵族为维持自己的统治地位,一度限制练武,所以清代的武术活动不如明代。但由于武术在民间已有广泛群众基础,加之当时存在许多反清复明组织,人民群众习武练功以图推翻满清统治之风反而使各种流派的武术更加纷呈于世。以地区分有南派、北派,以山川分有少林派、武当派,以宗教分有佛家的外功、道家的内功,以门类分有太极门、形意门、八卦门、迷踪门,还有长拳类和短打类。武术流派林立,象征着武术事业的兴旺发达。但也存在各派之间缺乏交流不能相互弥补长短的不足。

民国时期,由于社会的发展,火器的普遍使用,武术的健身作用更为明确,它更主要是以体育运动的形式出现在社会生活之中。新中国成立后,党和政府关心人民健康,重视优秀民族文化遗产的继承和发展,不仅定期举行武术汇报表演,还在高等师范院校及体育学院开设武术专业,并组织专业人员在继承传统拳术的基础上,广收众家之长,整理出简化太极拳、中组长拳、初级长拳以及器械套路。这些措施极大地推动了武术的普及和研究工作,使武术运动得到长足发展。不论城乡,群众性的武术运动都广泛推广。特别是近几年来,武术套路在技术风格上、结构布局上、质量和难度上,都有很大的提高和突破;还出现了集体比赛的项目,这是武术发展史上的新成果。  

中华人民共和国成立后,武术运动发展非常迅速。1950年,中华全国体育总会召开了武术工作座谈会,倡导发展武术运动。1953年,在天津举行了以武术为主要内容的全国民族形式体育表演竞赛大会。1956年,中国武术协会在北京成立。1957年,原国家体委将武术列为体育竞赛项目,并组织人力整理出版了“简化太极拳”和一大批长拳类、器械套路。这些套路成了在群众和学校中普及武术的基本教材,起到了促进技术规格统一的作用。在此基础上,原国家体委于1958年制定了《武术竞赛规则》,编订了拳、刀、枪、剑、棍五种竞赛规定套路。一些省市相继组建了武术优秀运动队伍,使武术开始步入竞技体育运动行列。竞赛、表演以及群众性武术活动的开展,促进了武术运动技术水平的提高。在国家体委的统一指导下,各省市和基层区县也相继建立了武术协会、民间武术馆、辅导站、研究会等地方武术机构。至此,武术运动蓬勃发展,遍及城乡,形成了一个广泛的群众性武术活动网。1966年开始的文化大革命,使武术的发展遭到严重挫折。直到1972年,全国的武术比赛和表演才重新举行。武术同其他体育项目一样,开始得到逐步恢复,并且以调带动普及,以普及推动提高,形成了比较兴盛的发展态势。70年代,以长拳类套路为主的竞赛项目技术水平有了较大的提高。十年动乱结束之后,我国体育事业经过拨乱反正,得到迅速恢复,给武术事业带来了新的生机,我国传统武术进入了一个蓬勃发展的阶段。1972年,国家体委《关于发掘整理武术遗产的通知》下发以后,各地体委和武协为抢救武术遗产,对武术进行了调查研究和挖掘整理工作。经过几年的努力,查明了全国源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系的拳种多达129个,使许多濒临失传的拳技和资料得以挽救和整理,为武术的继承和发展做出了重要贡献。1982年12月在北京召开的全国武术工作会议总结了三十几年来武术工作的经验,提出了武术发展的方针、任务和措施,为武术工作指明了方向,对开创武术新局面,推动武术运动的发展起到了重要作用。1985年,成立了国家体委武术研究院,其后又与武术处、中国武协合并成为三合一的管理体制,统一管理全国武术工作和对外推广工作,体现了党和政府对武术工作的重视。1985年1月,国家体委颁布和实施的武术运动员技术等级标准,将运动员分为武英、一级武士、二级武士、三级武士、武童5个等级。通过近10年的表演和试验,1989年,武术散手擂台赛被原国家体委列为正式竞赛项目,从而改变了以往只搞套路竞赛的单一武术竞赛制度,丰富了武术竞赛的内容,也进一步推动了群众性武术活动的开展。据不完全统计,目前各地建立的各种武术馆、校、站达一万多个;各种形式的辅导站、教拳点不胜枚举;全国参加武术活动、以武术作为健身主要手段的人数约为6000万人。为适应全民健身活动的需求,酝酿已久的中国武术段位制于1998年正式在全国范围内全面启动。

    进入20世纪80年代后,武术在大、中、小学体育教学中进一步受到重视。最新颁布的中小学体育教学大纲增加并规定了武术教学的重要内容和时数比例。许多高等院校出了将武术列为体育教学的重要内容之外,还成立了武术协会和各种武术研究会。1992年在武汉举行的第四届全国大学生运动会,首次将武术列为正式比赛项目。学校武术教育也开始从单一的课堂教学朝多形式、多层次的方向发展。体育院、系还设置了武术专业,培养本科生和研究生等武术专门人才。1987年首届全国武术分会,为组织、推动武术科研及交流创造了有利条件。近年来,武术学术研究气氛和学术交流活动日益活跃,呈现出相关学科交叉融会、研究领域不断拓展的发展态势。令人可喜的是,国务院学位委员会于1996年正式批准上海体育学院设立武术专业博士学位点。这标志着传统武术已步入现代科学文化的学术殿堂,成为培养高层次研究人才的专门学科。作为民族传统体育,武术与体育运动训练专业、体育教育专业、运动人体科学专业以及社会体育专业并列成为体育学科的五大专业门类。可以相信,今后武术运动必将在继承传统的基础上进一步向科学化方向发展。

 

中华武术与中国文化

武术与中国哲学:中国古代哲学以《易经》的“阴阳八卦”、《老子》的“道”和孔子的“儒家学说”为核心,形成了自己独特的风格。它具有强烈的社会现实性、博大的系统性、鲜明的主体性。它既是对其它意识形态的归纳和总结,也对其它社会章识形态具有不可低估的影响。作为中国传统文化有机组成部分的武术,在其产生、发展和完善的历史进程中,不同程度地受到哲学思想中通变思想、文感相斥思想和发展变化思想的左右。历史上许多武术家都自觉不自觉地运用了古代的哲学思想来分析解释自己演练的拳法,并能融会贯通地创造出不同风格的拳种。明末出现的所谓“内家拳”,以及后来的太极拳、形意拳、八卦掌等拳种对拳理的解释,都与古代哲学思想密切相连,含有丰富的哲理性。中国武术作为人类自身完善的一种手段,它是与华夏种族精神完善的手段——哲学一道建筑起中国文化大厦的。作为精神最高产物的哲学,对于人类其任何肉体的和精神的完善手段都起着指导作用,并具有相当程度的影响。  

武术与中国宗教:中国的宗教严格说来是一个复合体,是各种文化观念、伦理观念、社会观念的综合物。作为一种意识形态,宗教在武术的发展过程中同样发生过一定的作用。从历史的角度来看,武术与宗教有者不解之缘。我国最古老的拳种之一的少林派拳术就与佛门发生过密切的关系。“内家拳”的产生与发展,同道教的神仙方术理论及其在“养生术”方面的尝试有着很大的关系。而后来的“太极拳”、“八卦掌”等以柔为主的拳种,则是把拳术动作与道家的“导引”、“吐纳”相结合创造出来的。还有,在伦理理念上习武者所奉的“尊师重道.孝悌为先”、“十戒”、“五不传”等等则直接反映了儒教《三纲》、《五常》的思想。 

武术与中医:武术与传统医学同属人体文化的范畴,它们有着共同的哲学方法论基础,并在同一文化领域内相互融合、渗透,又共同丰富、发展。传统医学是在唯物主义元气论的哲学基础上建立起来的,其根本特点与优点就是它的整体综合观与阴阳辨证观,并进而提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点,认为三者一体,互相依存。武术则将传统医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中,逐渐形成了形神合一、内外兼修。内养性情、外练筋骨的养身思想和健身之道。另外,武术与传统医学的骨伤科也具有血肉相连的关系。不仅中医的理论指导着武术的养生与技击,如传统医学中的点穴、拿脉、解骨及救治偏差术等直接用于自卫与技击中,而且武术的某些功法也丰富了中医伤科的治疗技法,如中医伤科的“一指禅推拿”、“拍打疗法”等。武术与中医的结合,不仅创造了独特的中国养生、功夫按摩、武术伤科、伤科针灸、运动医药、练功疗法、救治偏差、特种功夫等八大技术成果以及一大批有关的学术著述,而且这种历史结合必然有力地促进二者在今后的共同发展,成为走向世界、造福人类的主题曲。   

我国武术最早是传到日本和东南亚一带。据记载,明代拳师陈元资东渡日本,传授少林拳法,奠定了日本“柔道”的基础。至于日本的空手道、合气道,朝鲜的跆拳道,泰国的遢逻拳,菲律宾的棍术都不同程度地受到中国武术的影响。中国作为武术的发源地,近几年曾派人先后到五大洲 60 多个国家进行武术表演和交流,不仅宣传了我国的民族文化遗产同时也增进了国际友谊。目前中国武术已风靡了欧美及其他地区。美国已成立了“全美中国武术协会” ,芝加哥、纽约、旧金山等城市还成立了“少林功夫学校”。在国际上,武术热正方兴未艾。“功夫”“少林”“太极”“武术”的汉语拼音——“GongFu”“ShaoLin”“TaiJi”“WuShu”已成为英语中的常用词。中国武术所具有的健身、技击、艺术欣赏等作用兼备的独特功能越来越吸引了国外的武术爱好者。论打斗技击,在国外不乏拳击、空手道等技艺,但这些过于野蛮,缺乏美感,比起内涵丰富的中国功夫来,真是相去甚远。源远流长的中国武术在它的发展演进的过程中,始终充满着人民的智慧。长期的社会实践,使它形成了独特的民族风格和特点,蕴含着深邃的哲学思想和道德观念。武术作为国术、文化瑰宝,不但深受我国人民喜爱,而且也受到国际友人的青睐,成为传播友谊、增进健康的使者。   

武术之所以能繁衍至今且日益发展, 是由于它具有健身防身的双重作用, 武术在平时能满足民众强健体魄、陶冶性情的需要,遇到压迫或强暴则成为御强抗暴,抵抗外侮的手段。 因此,在我国漫长的封建社会中,备受欺凌和迫害的庶民百姓对武术有着深厚的感情,因而促进传播与发展,并使我国的武术形成了独特的民族风格。随着我国对外开放的扩大,武术也不断走出国门一展风采,对发展同各国人民的友谊、 促进文化交流做出了贡献。


武德武礼

中国素有礼仪之邦的美称,历来重礼仪、重伦理。“武德”一词最早见于3000多年前就已出现了,专门记载西周到春秋各诸侯国史事的典籍《国语》中,就已有了“有武德以羞正卿”的说法,意思是说有武德的人即可做得高官。由此可见,在当时就有以“武德”作为选拔任免官员的标准的史记。

武术的生命力在于击技,但更在于武德。这可从它的表现形态来讲,武术是以拳脚和器械进行对抗的运动,稍一疏忽就会伤人。所以,古时训练兵勇或教习徒弟,都特别讲究武德,点到为止,不能伤人。因此,历代武术家既将“德”为武术之根本,同时也把“德”视为通向高深武功境界的精神航船。各门各派的拳谱、家法,开宗明义都要阐明武德,并规定必须遵守的道德规范,强调"学拳宜以德为先,凡事恭敬谦逊,不与人争,方为正人君子。"

中华武德在现代社会的价值主要集中在弘扬民族道德规范上,中华武术流传至今,不仅在于其强身健体,防身自卫、娱乐自身这些表层功能的综合作用,更囿于中华武德作为一种深层次的人文精神和民族意识,它是各种国粹文化的代表,也是时代生存价值的体现。

武德,早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展,武德的涵义也在不断地变化发展。过去,大多以“尊师重道,孝悌正义,扶危济贫,除暴安良” “虚心请教,屈己待人,助认为乐”,“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派,也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”,并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天,也有不少学者对武德进行概括,有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”,有的学者认为武德是“一种美德”,也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会,将武德规范概括为“尚武崇德,修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括,但是,武德事实上是一种伦理观,所以我们应该从论理学的角度去定义武德。

我们认为,武德是从事武术活动的人,在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之,就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律,并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范;“德”即得,人们认识“道”,遵循“道”,内得与己,外施与人,便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求,“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用,始见于荀子《劝学》篇:“故学至乎礼而止,夫是之谓道德之极”。

武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德,又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性,受着民族道德的影响和渗透,所以形成了自身独特的道德规范------武德。

武德的实质亦是社会公正原则,即正义、公平、公道,是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用,大众的压力,良心的不安,使人们“择其善者而从之,择其恶者而攻之”,来调整人与社会之间的关系。

自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今,武德从未与法律发生过冲突。和道德一样,武德的实用范围也比国家法律更广泛。我们提倡武德,应在国家法律前提下,和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一,相一致。

今天,传统的武德已不适应社会发展的需要,如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”,以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等,所以应对传统武德进行分析,继承传统武德中合理的成分,批判过时的旧武德,树立新的武德观。

继承传统武德中的精华,要把习武同发扬祖国灿烂文化,热爱祖国联系起来,培养强烈的民族自豪感,维护中华民族的尊严;有宽广的心胸,对人民要以礼待人,不恃武伤人,不以强凌弱;对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管,见义勇为,疾恶如仇,协助公安部门维护社会治安,维护国家和人民的利益;保持不盗名、不夺利、不保守,热于助人的美德;尊老爱幼,尊师重道,对前人和长辈的著作和经验要虚心学习,认真专研,努力学习技术,刻苦练功,磨练出慈、勇、智、恒的坚强意志,培养良好的身体素质,文武双全,为社会做出最大的贡献。习武者还应努力克服传统武德中的种种陋习:

首先克服传统武德中的武术传承的封闭行和保守性,具体表现在血缘化倾向和区域性两个方面。

  其次是在尊祖师习俗上浓厚的迷信色彩,由此形成的不少清规戒律和续家谱、立牌位等歪风及恪守祖训、祖道的风气。它压抑了武德思想的进步发展,扼杀了创造能力。

第三是唯我独尊的“宗派之争”的封建意识侵蚀武林,为争正守而相互讽刺、排斥、讪骂,甚至大打出手。其根源在于几千年来的封建社会狭隘、落后的生产力制约下形成的封建性的社会思维,是自给自足的自然经济作用下的产物,是这种历史劣根性的反映,带有极大的盲目性性和片面性。文以德彰,武以德显,武术的真谛在于重德。

武德作为习武者所应具备的一种美德,作为一种社会意识形态,它指导人们共同的武术生活及其行为的准则、规范,并渗透在习武者的思想和言行中。重武德是武术发展的先决条件,是培养社会所需的文武双全、德智体全面发展的新型建设人才的先决条件,也是维护社会安定的重要条件。

 “民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族,没有振奋的精神和高尚的品格,不可能立于世界民族之林”,这是江泽民同志在十六大报告中对民族精神的一段重要讲话。随着改革开放的不断深入,我国经济快速发展人民生活水平迅速提高,但同时,我们的民族精神和民族文化也遭遇到外来文化和思想的猛烈冲击,民族精神的“市场”正在被急速蚕食。来自高校武术教师们的直接感受是,许多学生对老师不理不睬、师生问候无精打采;学生的自私程度急剧膨胀,爱心愈来愈少,缺少同情心;民族道德理念、风俗民情淡薄;过分崇洋西方文化,对民族的东西持“老土”观点;民族自豪感、爱国热情等逐渐丧失。因此,加强民族精神教育,培养民族尊严和信心、增强民族凝聚力、激发爱国热情,已是我们当前高校教育要做的头等大事。

武术作为国粹,不仅是一种体育运动,更是中华民族千年精神的积淀。“习武先习德”、“尊师重道”、自强不息的武术精神,其实就是中华民族精神的精髓。可以说,培养弘扬民族精神,武术有着独特的功能。

高校武术《段位制》教学,是近期各高校根据国家体育总局武术运动管理中心推出《中国武术段位制》形式而实施的一种武术教学新模式。武术《段位制》教学就是在突出传承与弘扬中华武术技术技能的基础上,强调武德武礼这一传统文化品行的教育与体现。尤其是通过对武术传统文化浓厚底蕴的理解,培育与提升大学生对民族精神新认识;改造大学生的人生观和道德观,养成习武者与人为善,淳厚处世,宽容万物的气度。使高校武术《段位制》教学这门课程能进一步起到育人、育体、育心的教育功效,成为既向学生传授技艺增进健康,又能弘扬民族传统文化,传承民族精神的一门精品课程。

一、运用武德武礼的特色“抱拳礼”,学会做人

“学拳先习礼”、“为武师,须教礼”,中国武术素有重礼节、讲礼法的传统。武礼是武术活动中礼节的一种重要标志,亦是习武者品德修养和武功素养方面的重要体现之一,历来被武术界所看重。由中国传统“作揖礼”和少林拳的抱拳礼中提炼、规范、统一得来的“抱拳礼”,已成为《中国武术段位制》活动中具有代表性的礼法之一,并赋予新的涵义。即左手为掌,四海为家莫称大;右手视拳,以武会友皆兄弟;两手环抱胸前手心向外前推,意在严以律己,宽容他人的胸怀。因此,一个看似简单的抱拳礼,其中真切地蕴涵了深刻的武术精神,同时起着规范行为举止的作用。

坦率的说,现代大学生思想意识中存在许多值得注意的问题,如诚信意识淡薄、团队精神欠佳、自私心理膨胀等等。不讲诚信,别人就不愿与你交往。不与别人交往,就容易产生心理问题,更说不上什么团队精神。中华武术把诚实守信作为立身处世之本。"言必信,行必果"、"言而无信,不知其可也"等名言。因此,我们在武术《段位制》教学活动中积极为学生创造优良的教育环境,使他们认识到,看似简单一个“抱拳礼”却能体会更多深层含义。为此,无论课前课后的师生问候,还是切磋交流、递接器械、教学考核等都须互敬“抱拳礼”。尤其是在晋段学习过程中,要让学生加深对武术“抱拳礼”的动作内涵与文化底蕴的领悟。引导他们从我做起,学会相处、竞争向上、乐于助人的精神,从而反思自己“唯我独尊”、“对他人漠不关心”等自私心态的表现。还要让他们不会因环境变化,而失去对理想信念的追求。懂得民族自尊、懂得尊重民族传统文化、尊重自己、尊重他人,学会做人。从而引导、启发与培育学生新时期民族精神的新思想,最终起到树人、立人、正人的作用。

二、采用武德武礼的特点“习武先习德”,学会做事

“文以德彰”、“武以德显”、“少艺以德立”,武术的真谛在于重德。中华武德吸收了中国传统文化中上位文化的优秀成分,是精华的积淀,并已在社会的下位阶层中普遍实施。事实上也是,武术的生命力不仅在于击技,更在于武德。所以,历代武术家既将“德”为武术之根本,同时也把“德”视为通向高深武功境界的精神航船。因此,尚武与崇德的高度统一,影响及造就了武术界成干上万的志士仁人。

学会做事,首先要充分发展个人能力,特别是自学能力、实践能力和创新能力。现代的学生大部分生活安排与自理、社会交往以及处理事件的能力较显薄弱,有的甚至还在依赖于父母长辈,具体表现在大事不会做,小事不愿意做;缺少奉献精神、团队合作精神等等,这对于将来走向社会是一个极大的问题。为此,武术《段位制》教学采用了武德教育特点,使学生更全面系统地了解武德的外延与内涵,在段位技能不断晋级的同时,让学生道德品质的修炼不断得到提升。强调勤习武善交心,突出体育人文环境,使学生深深体验到通过武术技能的学习懂得中华传统美德,明白与人共事不妨碍别人,要处处给人以方便的道理;要做到先人后己,舍己为人;还要做到用以理服人、讲究诚信的武术精神去感化他人,学会做事,树立以德服人才是真本事。更为重要的是要学会做大事,即不仅是光宗耀祖,更主要的是报效祖国。

三、利用武德武礼的特性“武术文化”,学会审美

中华传统武术作为一种文化,已逐渐形成了儒、道、墨家等思想以及中国传统哲学、美学、医学、法学和宗教学等文化核心,武德武礼教育是中华武术文化教育特性的具体表现。古谚:“武有七德,禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也”,这是习武者所应具备的一种美德。

学校是武术文化传承的一个重要场所,而武术文化的自身发展,始终是以言传身教的教育方式,传承其特有的文化内涵和武术的风格、礼仪、伦理道德等民族文化观念而走向学校,走进课堂。我们在武术《段位制》教学中正是以此为基础,利用武德武礼的文化特性,不断拓展“习武先学德”、“打拳先行礼”的武术精神,使学生体会到尊重师长、团结友爱、互帮互助是中华民族特有的美德,领悟并吸收于个性之中,从而提高审美能力,陶冶情操。同时,本着以“审美树信、廉检美真、和诚爱人”的理念,表现出心灵美、语言美、仪表美,真正发挥出武术道德的审美价值功能。使武术精神的这种美感能激发学生积极求胜的斗志,达到启发与提高学生新时期民族精神审美观的目的。

武礼的规范

一、抱拳礼:

抱拳礼亦称拱手礼,是古代人们对神的尊敬,在祈祷前的礼仪姿势,道侣相逢或道俗相逢,多行此礼,表示恭敬。 后来人们在交往中为表示向尊敬神一样的尊敬对方而成。所谓礼仪在古代来说都是经过一些表示不会伤害对方的仪式发展而来的,例如:作揖,之所以必须双手作揖,是用以表示“我双手里没有武器”以示友好。 抱拳、握手、也是出于类似的原因。

动作姿势:并步站立,左手四指并拢伸直成掌,拇指屈拢,右手握拳,双手由体侧迅速向胸前合抱,左掌心掩贴右拳面,两小臂微内旋撑圆,肘尖略下垂,平举于胸前,拳掌与胸相距20~30厘米。头正,身直,目视受礼者。

要点:行礼迅速、精神饱满、态度诚恳

抱拳礼的含义:寓意为扬善隐恶。盖以左手为善,右手为恶之故。

另有以下几种解释:

1、以左掌表示德、智、体、美四育齐备,象征高尚情操、有武得之意;屈左手拇指表示不自大、不骄傲、不以老大自居;右拳表示勇猛习武,左掌掩右拳相抱,表示'以理服人、武不犯禁’来约束勇武本意。

2、左掌右拳两臂撑圆抱于胸前,手有五指为“五湖”,分四个区间为“四海”,即平时所讲“五湖四海”,过去讲“五湖四海皆兄弟”(泛指五洲四洋)表示天下武林是一家,谦虚团结、以武会友之意。

3、左掌为文,右拳为武,表示文武兼学,虚心渴望求知,恭候师友或前辈指教。

4、两手抱于胸前微外翻,是向对方展示在交手前没拿暗器,表示清白、不失光明磊落,而致以上演绎而成现在的抱拳礼。

抱拳礼是一种传统的见面礼仪,也是武术界礼仪中常见的一种行礼方式,过去称“见礼”、“有礼”,现在叫“武礼”。武礼也是由国家体育总局武术运动管理中心所规定的一个礼仪动作。武术界的各种赛事,运动员入赛场后与退场前须向裁判员、主席台及观众行抱拳礼。运动员、教练员、裁判员等等人们见面时,须行抱拳礼。武术界学生、徒弟遇见老师、师傅及武术前辈时,须先向老师、师傅及武术前辈行抱拳礼,以示尊敬。同时老师、师傅及武术前辈行抱拳礼还礼,以示互相尊敬之意。这也是中华民族礼仪之邦的一种美德。

二、持枪(棍)礼、持刀礼、持剑礼:

持械礼,此礼是习练武术器械时所行施的礼节,礼仪内涵同“抱拳礼”。

持枪礼:右手握枪端,屈臂于胸前,枪身直立,枪尖向上,左手拇指屈拢成侧立掌,掌指向上,掌心与右手指根节指面相贴,两臂外撑,肘略低于手,两手与锁骨窝同高,目视受礼者。

持棍礼:右手握棍把段(靠棍把1/3处),屈臂于胸前,棍身直立,棍梢向上,左手拇指屈拢成侧立掌,掌指向上,掌心与右手指根节指面相贴,两臂外撑,肘略低于手,两手与锁骨窝同高,目视受礼者

抱刀礼:左手抱刀,屈臂使刀横于胸前,刀身斜向下,刀背贴附于小臂上,刀刃向上,右手拇指屈拢成斜侧立掌,以掌根附在左腕内侧,两腕部与锁骨窝同高,两臂外撑,肘略低于手,目视受礼者。

持剑礼:左手持剑,屈臂,使剑身贴小臂外侧,斜横于胸前,刃朝上下,右手拇指屈拢成斜侧立掌,以掌根附于左腕内侧,两腕部与锁骨窝同高,肘略低于手,两臂外撑,目视受礼者。


上一篇:武礼的规范
下一篇:最后一页

版权所有:中国校园武术      备案号:京ICP备18016080号-1

返回顶部